[1회]
이스라엘의 회복과 하나님의 계획
[2회]
유대인과 교회 -주께로 돌아가자-
[3회]
바벨탑과 성전
[4회]
로마 통치 하의 유대인(1)
[5회]
로마 통치 하의 유대인(2)
[6회]
그리스도를 못 박은 유대인들에게 임한 재앙
[7회]
로마의 예루살렘 포위와
요세푸스의 연설
[8회]
주후 70년 이후의 유대인들
[9회]
부패한 십자군
[10회]
여호와의 증인 - 유대인
[11회]
여호와의 증인 - 이스라엘
[12회]
유대인의 두 줄기
[13회]
아우슈비츠(Auschwitz) 1
[14회]
아우슈비츠(Auschwitz) 2
[15회]
제 2차 세계대전_1
[16회]
제 2차 세계대전_2
[17회]
이스라엘의 독립
[18회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_1
[19회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_2
[20회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_3
[21회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_4
[22회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_5
[23회]
아랍 국가 간에 맺은 반 테러 조약
[24회]
종교를 보면 세계가 보인다
[25회]
하나님의 포도원_1
[26회]
하나님의 포도원_2
[27회]
중동전쟁
[28회]
신약성서 시대의 유대 종파들
[29회]
세 종류의 이스라엘
[30회]
선민의 분열, 유수(幽囚), 귀환
[31회]
예루살렘의 멸망
[32회]
두 개의 이스라엘
[33회]
이스라엘의 부활
[34회]
이스라엘의 회복
[35회]
이스라엘의 의미
[36회]
사도 요한과 신약성서
 
성경과 역사 :: [8회] 주후 70년 이후의 유대인들

유대교의 재건

A.D. 70년 예루살렘 시와 성전이 함락되었을 때, 유대인들은 종교 생활을 계속하기 위해서 완전히 새로운 제도를 만들어내지 않으면 안되었다. 유대인들에게는 성전과 제사장 제도야말로 생활의 중심이었다.

이제 이 두 가지가 모두 사라져버린 것이다. 그러나, 하나님의 섭리에 의해서인지, 그들이 종교 생활을 위해 새로운 기초를 닦아야 할 필요는 없었다. 왜냐하면 새로운 기초는 이미 존재하고 있었기 때문이다. 이미 수 세대에 걸쳐 성전에 대응하는 또 다른 조직적인 회당이 꾸준히 성장하고 있었고, 어떤 면에서 볼 때 이미 쓸모가 없어졌다고 볼 수 있는 성전 체제의 공백을 메우기에 충분했다.

유대 공동체 구성원들이 함께 모여 율법을 읽고 해석하며 기도를 드리던 장소였던 회당은 아마도 바벨론 포로 시대에 이미 시작된 것으로 보인다. 처음 회당이 생긴 이유는, 당시 사방에 흩어져 있던 유대인들이 부분적으로나마 성전에서 드리는 제사를 대신한 것인 듯 하다. 제 1세기 경에는 우리가 신약 성경에서 분명히 볼 수 있듯이 회당은 변경에서 뿐만 아니라, 팔레스타인 지방, 그리고 예루살렘 시내에서까지도 중요한 기관으로서의 위치를 차지하고 있었다.

회당이야말로 랍비들이나 혹은 사람들에게 인정을 받은 율법 선생들이 그 영향력을 행사할 수 있는 공간이 되었다. 물론 이 랍비들의 대부분은 바리새파에 속해 있었다. 이 바리새파는 성전 체제와 직접 그 운명을 같이 하고 있지 않았기 때문에 대환난을 겪은 후에도 이스라엘의 생활을 조직할 수 있는 능력을 가지고 있었다.

새로운 산헤드린 공회의 주된 기능은 최고 기구로서 종교법을 체계화하는 것이었다. 이들이 수행한 첫 번째 사업은, 오랫동안 축적된 구전법인 “장로들의 유전” (마태복음 15:2 참조) 을 편찬하는 것이었다. 샴마이파와 힐렐파가 치열한 경쟁을 벌이고 있을 때와는 달리 율법의 해석에 있어서 랍비들의 의견 차이도 더 이상 심하지 않았다. 왜냐하면 힐렐파가 이미 우위를 확고히 점하고 있었기 때문이다. 복음서에 나타난 랍비들의 모습이 그 후 유대교 서적들에 나타나는 모습과 다른 것을 보면, 예수님이 공격하신 바리새주의는 주로 샴마이파 바리새주의로 생각된다.

제 2세기 초, 랍비 아키바가 이미 편찬된 전통을 항목별로 분류하기 시작함으로써 또 다른 발전이 이루어졌다. 그가 135년에 사망한 후에도 그의 과업은 제자 랍비 메이르에 의해 수정 보완되었다. 편찬 과업은 제 2세기 말 산헤드린 공회의 의장이었던 랍비 유다에 의해 완성되었고 그 후에 비로소 성문화되었다. 그 이전에는 단지 구전에 의해 보존되고 전달되었던 것이다. 바로 200년 경 성문화된 이 작품이 바로 우리가 알고 있는 미쉬나이다. 이는 주로 종교 법전이라 할 수 있다.

팔레스타인 지방의 유대인들과 기독교인들

A.D. 70년 이후 각 지방에 함께 섞여 살고 있었던 기독교 유대인들과 비기독교 유대인들 사이의 관계는 어떠했을까? 이는 이제까지 학자들이 주의를 기울인 이상으로 중요한 문제이다.

어쨌든 A.D. 66년에 요단 강 건너 지방에 피신하였던 일부 예루살렘 교회 신도들은 전쟁이 끝난 후 다시 팔레스타인 지방으로 돌아갔으며, 계속하여 스스로를 예루살렘 교회로 생각하고 있었다. 유대 전쟁이 끝난 후에도 오랫동안, 마치 A.D. 61년 이전의 20년 동안 예수님의 형제 야고보가 그러했듯이 글로바의 아들 시므온이 지도적 위치를 차지했던 것으로 보인다. 시므온은 107년 트라얀 황제의 제위 기간 중 노령으로 순교했다고 전해진다.

유세비우스는, 자기 시대보다 1세기 이상 이전에 편집된 목록에 따라, 그 때부터 135년까지 예루살렘 교회의 지도자로 13명의 이름을 열거하고 있다. 유세비우스는 그 당시의 관행대로 이들을 감독(bishop)이라고 지칭하고 있다. 그러나 유대인 공동체 내에서는 이들이 아마도 장로들(elders)이라고 불리운 것이 거의 확실하다.

유세비우스는 또한 이들이 연속적으로 그 직을 계승한 것으로 생각하고, 이들이 예외적으로 단명했던 것으로 추론하고 있다. 그러나, 이들이 실제로 동료관계(나사렛 산헤드린의 구성원)를 유지하여 가장 나이 많은 이가 의장직을 맡았거나 혹은(보다 가능성이 희박하기는 하지만) 이들이 모두 같은 시대를 살았던 사람들로서 사방에 흩어진 여러 예루살렘 교회 교인들이 이룬 일파들의 지도자였던 것으로 생각된다.

유대교 서적들이나 다른 저술들을 통해 보면, 이러한 나사렛인들과 다른 유대인들이, 활발하게 신학적 논쟁을 벌였음을 알 수 있다. 예루살렘 성전의 파괴는 나사렛인들에게 막강하게 변증을 행할 수 있는 계기가 되었다. 이들은 너무도 정확하게 문자 그대로 성취된 예수님의 예언을 인용할 수 있었다.

“너희가 이 모든 것을 보지 못하였느냐 내가 진실로 너희에게 이르노니 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨리우리라” (마 24:2)

이들은 또한 제사장 제도의 종식이야말로, 예수님께서 새로운 질서를 시작하도록 하나님으로부터 임무를 받은 메시야라는 증거라고 내세울 수 있었다. 또한 이들은 양측이 모두 최고 권위를 가지는 것으로 받아들이던 구약의 예언서들을 사용하여 자기들의 주장을 뒷받침할 수 있었다.

우리들은 일부 팔레스타인 지방의 유대교의 기독교인들이 랍비들의 전통 가운데 언급된 미님(Minim), 즉 이단들 속에 포함되어 있었을 것이라고 추론할 수 있다. 이 전통들 가운데에는 유대교의 정통 지도자들과 이 미님들 사이에 벌어진 논쟁들에 관한 기록들이 포함되어 있다. 우리가 아는 바대로 미님들은 구약 경전들을 이용하여 자기들의 입장을 탁월하게 변론하였다. 아마도 당시 랍비들이 그들이 가진 성스러운 경전들의 정경성, 본문 및 해석에 관해 다시금 심각하게 생각하기 시작한 것도, 부분적으로는 이것이 그 이유가 되지 않았는가 추측된다.

신적 권위를 가진 경전들, 즉 구약 성경의 체제는 기독교 이전의 시기에 이미 고정되어 있었으나, 학식 있는 유대교 율법 선생들은 다시 이 문제에 관한 논란을 시작하였다. 일부 율법 학자들은 이 문제의 재개를 기회로 하여 구약 외전 중의 하나였던 「에클레지에스티쿠스」(B.C. 200년 경에 살았던 이스라엘의 현자인 시락의 아들 예수의 지혜서)와 일종의 복음서적 경향을 띠고 있는 「질료님」과 같은 작품들도 포함시킬 것을 제안하였다.

이 「질료님」은 우리가 익숙하게 알고 있는 정경 속의 복음서들이 아니라, 마태복음이나 혹은 후대의 유대교 기독교인들 가운데 인기를 끌었던 히브리 복음과 관련된 것으로 보이는, 히브리어 혹은 아랍어로 쓰여진 서적이다. 그러나 이 모든 논란들은 결국, 그 이전에 일반적으로 그 권위를 이미 인정 받았던 것과 동일한 정경을 고정시키는 것으로 결론이 났다. 만약 그 때까지 권위를 인정 받은 경전들이 하나도 경전으로부터 제외되지 않았다면(비록 일부 경전들은 엄격한 검사의 대상이 되었으나) 또한 이전에 정경에 포함되지 않았던 책들은 하나도 다시 첨가되지 않은 것이 사실이다. 더욱이 나사렛인들의 서적들이 그 권위를 인정 받을 가능성은 거의 없었다. “복음서들과 미님들의 서적들은 성스러운 경전이 아니다.” 라고 결론 지었다.

요하난과 메이르와 같은 일부 지도적 랍비들은 '복음서(gospel)'라는 단어를 두고 적의에 찬 말장난을 벌이기도 하였다. 이 복음서들은 이들 가운데서는 헬라어의 형태로서 '유앙겔리온'이라는 이름으로 알려져 있었는데, 그들은 모음들 가운데 일부를 바꾸어 이를 '아웬-길룐'이라고 불렀으니 이는 히브리어로 해석하면, '서판의 죄악'과 같은 의미를 지니는 것이었다. 제 2세기의 제 1세대의 지도적 랍비들이 복음서의 기타 이단으로 규정된 서적들, 그리고 이들의 모임에 대해 보이는 적개심은 이들(비유대교인들)의 숫자와 영향력이 날로 증가하였음을 보여주는 가장 뚜렷한 증거이다. 또한 일부 율법 선생들 가운데는 이 새로운 교리에 치우치고 있다는 의심을 받는 자들도 있었다.

이처럼 나사렛당들이 적극적으로 히브리어와 헬라어로 된 구약경전들을 사용함에 따라, 유대 랍비들은 구약경전들의 본문을 통일시켜야 할 필요성을 생각하게 되었다.

제 2세기 초, 랍비 아키바 아래에서 히브리어 자음으로 된 구약경전이 표준판으로 고정되었는데, 우리들이 판단하는 바, 이러한 표준화 작업은 놀랄만한 원칙 위에서 이루어졌다. 그러자 본문 뿐 아니라 그 해석 역시 단일화 되어야만 했다. 그 이유는 특별히, 예수님이야말로 메시야요 하나님의 아들이라는 주장을 뒷받침하기 위해 계속적으로 사용하였던 구약 본문들에 관해 유대교의 입장에서 권위있는 설명을 제시해야 할 필요성이 시급하였기 때문이다.

어떤 경우에는 과거에 인정되었던 해석들까지도, 기독교인들의 주장과 지나치게 유사하다는 것 때문에 금지되기도 하였다. 최근의 한 학자는 다니엘서 7:13에 등장하는 복수명사 “왕좌들(한글 성경에는 복수가 아닌 ‘왕좌', 즉 단수로서 번역되어 있다.)”에 관해 흥미로운 이론을 제시하고 있다. 이 본문은 심판날에 관한 다니엘의 환상을 묘사하고 있는 장면이다.

“내가 보았는데 왕좌가 놓이고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하셨는데 그 옷은 희기가 눈 같고 그 머리털은 깨끗한 양의 털 같고 그 보좌는 불꽃이요 그 바퀴는 붙는 불이며 불이 강처럼 흘러 그 앞에서 나오며 그에게 수종하는 자는 천천이요 그 앞에 시위한 자는 만만이며 심판을 베푸는데 책들이 펴 놓였더라 그때에 내 그 큰 말하는 작은 뿔의 목소리로 인하여 주목하여 보는 사이에 짐승이 죽임을 당하고 그 시체가 상한 바 되어 붙는 불에 던진바 되었으며 그 남은 모든 짐승은 권세를 빼앗겼으나 그 생명은 보존되어 정한 시기가 이르기를 기다리게 되었더라 내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 각 방언하는 자로 그를 섬기게 하였으니 그 권세는 영원한 권세라 옮기지 아니할 것이요 그 나라는 폐하지 아니할 것이니라” (단 7:9-14)

여기에 문제가 제기된다. 만약에 “왕좌들”이 놓여졌다면 누구를 위한 것인가? 물론 그 중 하나는 옛적부터 항상 계신 이를 위한 것이니, 그것이 바로, 그 바퀴가 붙는 불 같은 보좌일 것이다. 그렇다면 다른 보좌들은 어떻게 되는가? 아마도 이들은 그 옛날부터 그를 보좌하던 자를 위한 것이라고 해석하는 것이 올바를성 싶다. 그러나 일찍이 랍비들 가운데서는 “인자와 같은 이”를 위해 두 번째 보좌가 배설되었기 때문에 “왕좌들”이 복수로 쓰여졌다고 주장하는 일파가 있었다.

바로 이 구절이 예수님께서 그의 재판 과정 중 대제사장에게 답변으로서 언급하셨던 성경 구절이다. 그는 자기가 메시야임을 인정하시면서 이에 덧붙이시기를,

“내가 그니라 인자가 권능자의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라” (막 14:62)

하셨다. 만약, 이 말이 전능자를 위해 마련된 보좌와 함께 특별한 자신을 위해 배설된 보좌를 암시한 것이라 한다면, 왜 그 답변이 그 자리에 있던 자들에게 즉각 신성모독으로 받아들여졌는지 이해할 수 있겠다. 탈무드에는 바로 이 문제에 관한 논쟁의 기록이 보존되어 있다. 이처럼 보좌가 복수였다는 점에 관해 여러 가지 설명들이 시도되었다. 랍비 아키바는, 보좌 하나는 옛적부터 항상 계신 이를 위해 배설되었고, “하나는 다윗을 위해” 배설되었다고 하였는데 그것은 다윗이라는 명칭을 통하여 메시야인 “위대한 다윗의 보다 위대한 자손”을 의미한 것이었다. 이는 의심할 바 없이 옛적부터 전해 내려오는 타당한 해석이라 할 수 있었다.

그러나, 이는 기독교인들이 자기들의 신앙의 정당성으로서 사용할 가능성이 있는 것이었기 때문에 유대교 랍비들의 입장에서는 받아들일 수 없었으며, 대부분 유대교 율법 학자들에게는 또한 신성모독적인 것이기도 하였다. 이에 따라 아키바가 이러한 견해를 밝혔을 때, 격렬한 저항이 일어났다.

“아키바여, 그대는 얼마나 오랫동안 하나님의 영광을 더럽히려고 하는가?”

이와 동일한 이유로 헬라어를 사용하는 유대인들은 70인역(구약경전의 헬라어판)을 더 이상 사용하지 않게 되었다. 70인역에 사용된 헬라어 표현들은 마치 하나님의 섭리가 나타난 듯 기독교인들의 주장에 알맞도록 되어 있었다. 그래서 기독교인들은 어떤 때는 헬라어 원어 자체보다도 오히려 70인역을 즐겨 사용하였다. 이에 따라 원래는 유대인들을 위해 유대인들에 의하여 만들어진 70인역이 결국은 단지 기독교인들만에 의해 사용되게 되었다.

헬라어를 사용하는 유대인들을 위해서는 따로 새로운 헬라어 번역판을 작성하도록 조치하였다. 물론 이 헬라어 번역판은 아키바 및 그 동료들에 의해 이룩된 히브리어 경전에 가능한 한 가까운 본문과 해석을 따르도록 한 것은 물론이다. 이 새로운 헬라어 번역판을 만든 이는 아킬라인데, 그는 원래 본도 출신으로 유대교로 개종한 자였다. 그의 번역은 지나치게 문자적이었으므로 단지 단어들만이 헬라어일 뿐, 문장 구성이나 체계는 완전히 히브리적이었다. 어쨌든 이 새로운 번역판은 기독교인들의 해석을 보다 어렵게 만드는 데는 성공하였다.

가령, 기독교인들은 이사야서 7:14를 70인역으로부터 인용하여 “보라, 처녀(헬라어, 파르테노스)가 잉태하여 아들을 낳을 것이니 그 이름을 임마누엘이라 할 것이라” (마태복음 1:23에서는 바로 이 번역이 인용되었다)는 본문을 예수님의 동정녀 잉태에 관한 명백한 예언으로서 유대인들에게 주장할 수 있었다. 그러나, 이제 헬라어를 사용하는 유대인들은 자기들 나름대로 보다 권위 있는 헬라어 번역판을 이용하여 그 가운데 처녀(헬라어)라는 아무 언급이 없이 단지 젊은 여인(헬라어, 네아니스)이라고만 되어 있음을 근거로 반박할 수 있었다.

그러나, 이로써 모든 문제가 해결되는 것은 아니었다. 이 이단들은 회당의 예배에 참석하여, 나사렛당의 경전 해석을 주장함으로써 큰 말썽을 일으켰기 때문에 이들을 제외시키기 위해 보다 극단적인 방법을 강구하여야만 했다. 당시에(지금과 마찬가지로) 유대교 의식에는 18개 강복으로 알려진 기도문이 포함되어 있었다.

이러한 기도문의 명칭은 기도문의 각 부분이 항상 하나님의 축복을 간구하는 것으로 끝마치고 있었기 때문이다. 90년경 또 다른 부분이 첨가됨으로써 이 기도문이 더 연장되었다. “배교자들에게는 아무런 소망이 없을지어다. 또한 나사렛당과 이단들은 순식간에 멸망하여 생명책에서 지워져 의인들과 함께 기록되지 못할지어다. 오, 주여, 교만한 자를 꺾으시는 당신은 복이 있도소이다.” 이 부분을 특별히 첨가한 이유는 자기들의 예배의식에 기독교인들이 참가하지 못하도록 만들고자 함이었다.

그러나, 몇몇 기독교인들은 자기들의 사역을 너무나도 잘 수행하였기 때문에 회당의 예배에는 참석하지 않았을지라도 계속 그 영향력을 발휘할 수 있었다. 또한 일부 구약경전들은 너무나도 일관성 있게 기독교인들에 의해 사용되었으므로, 회당이나 혹은 다른 곳에서 그 부분이 낭독될 때마다 거기 참석한 이들은 기독교인들의 해석을 상기할 수밖에 없었다. 뛰어난 정통 유대교 학자 하나는 고난 받는 종에 관한 예언의 부분이(사 52:13-53:12) 앞뒤 부분들은 다 있는데, 유독 회당에서 강독되는 성구집에서 빠진 이유는 기독교인들이 이 예언을 예수님께 적용시켰기 때문이라고 밝히고 있다.

/ F.F. Bruce의 「The Spreading Flame」중에서 발췌

 
 
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