[1회]
이스라엘의 회복과 하나님의 계획
[2회]
유대인과 교회 -주께로 돌아가자-
[3회]
바벨탑과 성전
[4회]
로마 통치 하의 유대인(1)
[5회]
로마 통치 하의 유대인(2)
[6회]
그리스도를 못 박은 유대인들에게 임한 재앙
[7회]
로마의 예루살렘 포위와
요세푸스의 연설
[8회]
주후 70년 이후의 유대인들
[9회]
부패한 십자군
[10회]
여호와의 증인 - 유대인
[11회]
여호와의 증인 - 이스라엘
[12회]
유대인의 두 줄기
[13회]
아우슈비츠(Auschwitz) 1
[14회]
아우슈비츠(Auschwitz) 2
[15회]
제 2차 세계대전_1
[16회]
제 2차 세계대전_2
[17회]
이스라엘의 독립
[18회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_1
[19회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_2
[20회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_3
[21회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_4
[22회]
이스라엘의 독립국가 창설과 중동의 갈등_5
[23회]
아랍 국가 간에 맺은 반 테러 조약
[24회]
종교를 보면 세계가 보인다
[25회]
하나님의 포도원_1
[26회]
하나님의 포도원_2
[27회]
중동전쟁
[28회]
신약성서 시대의 유대 종파들
[29회]
세 종류의 이스라엘
[30회]
선민의 분열, 유수(幽囚), 귀환
[31회]
예루살렘의 멸망
[32회]
두 개의 이스라엘
[33회]
이스라엘의 부활
[34회]
이스라엘의 회복
[35회]
이스라엘의 의미
[36회]
사도 요한과 신약성서
 
성경과 역사 :: [28회] 신약성서 시대의 유대 종파들


예수께서 태어나셨을 당시 팔레스타인의 유대인들은 다음과 같은 세 개의 주요 당파로 구분되었다. 바리새파, 사두개파, 에세네파다. 이러한 각각의 당파들 내의 소집단들이 특별한 랍비의 가르침 혹은 그 랍비의 학교를 중심으로 당을 지었다. 따라서 신약성서에 나오는 이 세 개의 주요 당파들을 논의할 경우, 우리는 각 집단의 유대인들이 광범위한 견해들을 가졌다는 사실에 유의해야 한다.

바리새파 : 율법 전문가들

요한 힐가노 시대 동안에 바리새파들은 옛 “하시딤” 왕조로부터 출현했다. 바리새파는 랍비들의 구전의 으뜸가는 해석가들이었다. 그들 중 대부분은 중산층의 수공예인들과 직공들 가문 출신이었다. 가령 바리새파였던 사도 바울은 천막 제조업자였다. 그들은 농부들 집단에게 강력한 영향력을 행사했다. 요세푸스는 유대인들이 중요한 결단에 직면할 때 왕이나 대제사장의 의견을 따르기 보다는 바리새파들의 의견을 따랐다고 했다. 백성들이 그들을 더 신뢰했기 때문에 바리새파들은 “산헤드린”을 포함한 행정당국의 고위 관리들로 선출되었다. 요세푸스는 예수 시대에 팔레스타인에는 오직 6,000명만의 바리새파인들이 살고 있었으며, 따라서 그들은 대중들의 지지를 필요로 했다고 했다. 그래서 그들은 수많은 군중들을 이끄는 예수의 능력을 두려워했던 것이다.

바리새파는 “악인은 영원한 벌을 받고 , 의인은 죽은 후 부활한다.”고 가르쳤다(행 23:8). 그러나 다른 많은 유대 집단들은 이러한 견해를 받아들이지 않았다. 그대신 그들은 죽음이 영혼을 육체로부터 영원히 분리시킨다고 하는 헬라적이고 페르시아적 사상을 주장했다.

이것은 또한 많은 군중들이 예수를 따랐던 이유를 설명하는 데 도움을 줄 수 있다. 그는 가난한 목수에 지나지 않았지만 으뜸가는 율법교사였다(마 7:28-29). 더욱이 그는 죽은 자가 부활할 것이라고 가르쳤다(눅 14:14, 요 11:25). 예수의 식사에 관한 가르침(막 7:1--9), 어른 공경에 관한 가르침(막 7:10-13), 안식일 준수에 관한 가르침(마 12:24-32)은 모두 바리새파의 가르침과 일치했다. 또한 예수는 유대 신비가들이 기술한 천사들, 귀신들, 다른 영들에 대해서도 말씀하셨다. 이것은 대중들의 관심을 끌었다.

사두개파 : 모세 오경의 수호자들

마카비 가문이 시리아인들을 팔레스타인에서 축출해 낸 후 헬라주의적 유대인들은 자취를 감추었다. 유대 학자들이 헬라 사상들을 주장하고 찬성하는 것은 더이상 안전한 일이 못되었다. 그러나 이러한 유대 학자들은 계속해서 당시의 문제들에 그들의 논리를 적용했고, “사두개파”라고 하는 새로운 유대 종파를 형성했다.

우리는 “사두개”라고 하는 이름이 원래 무엇을 의미했는지 알지 못한다. 대부분의 학자들은 그 명칭이 히브리어 “사딕”(Saddig, 의로운)에서 비롯되었거나 혹은 사두개파는 성전 제사장직과 관련되었기 때문에 제사장의 이름인 “사독”(Zadok)에서 비롯되었다고 믿는다.

사두개파는 랍비들의 구전을 거부했다 . 그들은 오직 기록된 모세의 율법(Torah)만을 인정했으며, 기록된 말씀에 근거하지 않은 어떠한 가르침도 배척했다. 그들은 바리새파들의 가르침에 끼친 너무나 많은 페르시아의 영향과 앗시리아의 영향을 보았으며, 바리새파는 유대 전통의 반역자들이라고 느꼈다. 그들은 천사들, 귀신들, 죽음 후의 부활에 관한 바리새파의 신념들을 거부했다(마 22:23-32, 행 23:8). 그리하여 그들은 예수께서 바리새파의 사상과 일치했을 경우 그를 반대하고 대적했다.

사두개파는 헬라 철학자 “에피크로스”의 신념들을 받아들였는데 인간의 영혼은 육체와 더불어 죽는다고 주장했다. 사두개파는 개인은 각자 그 자신의 운명의 주인이라고 가르쳤다.

사두개파들은 그들의 헬라적 관심들의 또 다른 해결의 실마리로서 신학과 철학의 문제들을 논쟁하기를 좋아했다. 그러나 그들의 궤변적 사상은 대중들에게 인정되지 않았고, 따라서 그들은 정치적으로 바리새파들과 손을 잡아야 했다. 사실상 유대 정치계에 사건들의 뒤엉킴이 없었다면 사두개파는 신약성서 시대 이전의 무대에서 사라졌을는지도 모른다.

바리새파는 “힐가노”의 어머니가 안티오쿠스 4세의 폭정 때에 강간당했다는 소문을 들었다는 이유로, 대제사장이 되고자 하는 힐가노를 제지하였다. 힐가노는 그 소문이 거짓이었음을 증명했으나 바리새 법정은 힐가노에게 몇 번의 채찍질의 형벌을 내렸으며, 힐가노는 이에 분을 품고 사두개파를 배척했다.

힐가노의 아들 알렉산더 얀네우스 (B.C. 104-78)는 로마에서 헬라인 가정교사 아래서 학문을 배웠다. 그는 헬라 사상에 호감을 가졌으며, 지적인 사두개파들에게 비밀리에 협력하고 호의를 베풀었다.

요세푸스는 얀네우스가 초막절 축제 1년에 술이 취해서 제단에 물을 붓는 대신에 그 자신의 발에 물을 부었다고 기록했다. 아마 이것은 비가 필요함을 상징하기 위해서 제단 위에 물을 붓는 바리새파들에 대한 그의 경멸을 보여 주는 방법이었을 것이다. 폭동이 발생하고 얀네우스 군대가 질서를 회복했으나 6,000명이 살해되었다.

바리새파는 얀네우스에 대항해서 내란을 일으켰는데 (B.C. 94-88) 하스몬 왕이 바리새파 지도자들과 그의 추종자들 중 800명을 십자가에 매달아 죽임으로써 그 내란은 종식되었다.

힐가노의 아내 살로메는 그녀의 통치기간 동안 (B.C. 78-69) 바리새파들에 대하여 보다 관대한 태도를 취했다. 그러나 바리새파와 사두개파는 예전에 있었던 내란을 잊지 않았다.

에세네파 : 정의의 급진파들

에세네파도 또한 “하시딤”에서 출현했다 . 3세기의 주교 “히폴리투스”는 네 집단의 에세네파가 있었다고 말한 반면 요세푸스는 두 개의 에세네파가 있었다고 말한다. 그런데 집단의 수가 그보다 더 많을 가능성이 있다.

“에세네”라는 명칭은 “경건한”, “거룩한”을 의미하는 히브리어에서 유래한다. 비록 다른 유대인들이 그 집단을 “에세네”라는 명칭으로 불렀을지라도 에세네 집단 자신들은 아마 그 명칭을 거부했을 것이다. 그들은 그들 자신들이 특별히 거룩하다거나 경건하다고 여기지 않았다. 그들은 그들 자신들을 메시야가 출현할 때 이스라엘을 다스릴 신비한 진리의 수호자들이라고 간주했다.

대부분의 학자들은 1896년경에 카이로 회당에서 발견된 사독 문서들이 에세네 집단에 의해서 기록되었다고 믿는다. 이 사본들은 메시야의 길을 예비할 선과 악 사이의 최후의 싸움을 묘사한다.

에세네파들은 이러한 유형의 정보를 적절한 시기까지 비밀로 간직할 것을 계획했다. 그들은 아마 자신들을 “마스킬림” 혹은 다니엘이 말한 대로 혼란기에 유대인들을 인도할 자들로 간주했다.

대부분의 에세네파들은 멀리 떨어진 광야 지역에서 공동체를 이루어서 살았으며 또 다른 에세네 사람들은 예루살렘가 (街)에서 살았다. 그리하여 심지어 “에세네의 문'까지 있었다. 그들은 육체적 및 정신적으로 그들 자신들을 정결하게 하기 위하여 정교한 의식을 행했다.

그들의 문서들은 (즉 사해사본으로서 대부분의 학자들은 이것을 에세네파에 의해서 기록한 문서로 간주한다.) 하나님께서 그들의 신실함을 영화롭게 하신다는 소망 중에 그들이 주위의 사회에 의해서 타락하지 않도록 매우 주의를 기울였음을 보여 준다. 그들은 그들의 지도자를 “의의 교사”로 불렀다.

사해사본은 그 사본이 기록된 장소인 쿰란 공동체에 살았던 사람들의 신원을 밝혀주지 않는다. 그러나 로마 역사가인 플리니는 이 지역이 에세네파의 본부였다고 말했다.

1947년에 한 베드윈 목동이(서해의 북서쪽 해안에 위치한) 기르벳 쿰란에 있는 동굴 안에 돌을 던졌는데, 그 동굴 안에서 진흙 항아리 깨지는 소리를 들었다. 그래서 그 목동은 동굴 속으로 들어가서 고대 사본들이 들어 있는 몇개의 항아리들을 발견했다. 학자들은 그 사본들이 이사야서, 하박국 주석, 쿰란 종파의 가르침을 수록한 몇 개의 문서들이라고 판명했다. 마침내 학자들은 고대 두루마리 사본들과 단편들이 보관되어 있는 11개의 동굴을 발견했다. 그 동굴들에서 발견된 사본들은 에스더서를 제외한 구약성서의 모든 책들의 단편, 혹은 사본들이었다.

대부분의 사본들은 마카비 시대에 기록되었다. 이 동굴의 발견은 기르벳 쿰란의 유적지에 대한 고고학자들의 관심을 불러일으켰는데, 그들은 거기서 커다란 사본 복사실을 발견했다.

학자들은 아직도 쿰란 공동체의 사람들이 실제로 에세네파인들이었는지의 여부에 대해서 논쟁하는데, 그 이유는 그들의 문서들이 몇몇 점에서 현재 잘 알려진 에세네 가르침들과 일치하지 않기 때문이다.

어떤 학자들은 “얀네오”의 폭정을 피해서 도망온 바리새인들이 쿰란에 정착했다고 믿었다. 쿰란에서 발견된 나훔 주석은 바리새인들의 생활양식을 언급하는 듯하다.

그러나 만약 쿰란 공동체의 사람들이 단순히 분리된 다른 에세네 집단이었다면 그것은 에세네 가르침들의 주류로부터 벗어나는 특별한 이탈이었을 것이다.

열심당

B.C. 63년의 폼페이의 팔레스틴 침공은 그들 자신들의 정부를 회복하고자 했던 유대인들의 소망을 여지없이 파괴해 버렸다. 그러나 어떤 집단들은 유대인들이 로마 침략군들을 격퇴시켜야 한다고 완강히 고집했다. 이러한 열심당들은 유대인들 가운데서 반역을 선동했다.

가장 잘 알려진 열심당 지도자는 갈릴리인 유다였다 (행 5:37). 아우구스투스(아구스도)가 “천하로 다 호적하라”(눅 2:2)는 영을 내렸을 때, 유다가 로마인들에 반항하여 불행한 폭동을 일으켰다. 요세푸스는 이것이 로마 제국에 대한 유대인들의 투쟁의 시작이었다고 관찰했는데, 이러한 투쟁들은 A.D. 70년 예루살렘 성전의 파괴와 더불어 종식되었다.

유다와 그의 추종자들은 그들의 국가가 어떤 외세에 지배당한 사실에 대해서 격분했다. 그들의 사상은 아마 한 바리새인이 예수에게 행한 질문 - “가이사에게 세를 바치는 것이 가하니이까?”(막 12:14) - 을 고무시켰다.

벨릭스가 유대 총독으로 재임하는 동안 (A.D. 52-60) 열심당들은 “시카리”(Sicarii, “단검 사람들”)라고 알려진 급진적인 집단을 형성했다. “시카리”는 축제 동안에 군중들 틈에 섞여 있다가 그들의 품 속에 숨겨온 단검으로 로마 지지자들을 찔러 죽었다.

로마와의 전쟁 동안에 (A.D. 66-70) 그들은(시카리) “마사다”에 있는 옛 유대 성으로 도피해서 그 곳을 본부로 삼았다. 예루살렘이 멸망한 지 2년 후에 로마 군대가 “마사다”를 포위했다. 그리하여 그들은 이방인의 손에 잡혀 죽느니보다는 자결의 길을 택했는데, 자결한 숫자는 그들의 가족들을 포함하여 모두 960명이었다.

헤롯당

헤롯당이라고 알려진 또 다른 유대 종파는 로마 시대 동안에 출현했다. 이 종파는 다양한 종교적 종파 출신의 유대인들을 포함한 정치 집단이었다. 그들은 헤롯 대제의 왕조를 지지했다. 사실상 그들은 그들의 외세적 감독보다는 헤롯의 압제적인 국내적 통치를 더 택한 듯했다. 헤롯당은 신약성서에서 세 번 언급된다(마 22:16, 막 3:6, 12:13). 그러나 이러한 구절들 중 어떠한 구절도 헤롯당의 신조에 대해서 명백한 설명을 제시하지 않는다.

어떤 학자들은 헤롯당들은 헤롯을 메시야라고 생각했다고 말한다. 그러나 이러한 견해를 지지할 만한 명백한 증거가 없다.

사마리아 사람들

사마리아 사람들은 앗시리아가 이스라엘을 멸망시킨 후 팔레스틴에 잔존했던 유대인들의 후손들이었다 . 그들은 유대인들과 약속의 땅에 정착한 앗시리아 정착민들 사이의 혼성 결혼에 의해서 탄생한 자들이었기 때문에 그들의 실존은 율법의 위반이었다. 그들은 그리심산에서 하나님께 예배를 드렸으며, 거기에 그들 자신들의 성전을 세우고 짐승 제물을 드렸다. 사마리아 사람들은 바벨론 포로에서 돌아온 유대인들에게 경멸을 당했다. 그들은 세겜에 사는 어리석은 자들이라고 불리웠다. B.C. 128년에 요한 힐가노가 그리심산에 있는 성전을 파괴했다. 이때부터 유대인과 사마리아인들은 서로의 관계를 끊어 버렸다(요 4:9).

어떤 면에서 예수도 사마리아인들과는 관계를 멀리했다. 예수는 제자들에게 이방인들과 사마리아 도시를 피해 가라고 말씀하셨다(마 10:5-7). 그는 오직 그리심산에서만 행하는 사마리아인들의 예배 관습을 무시해 버렸다(요 4:19-24). 그러나 예수님은 기꺼이 사마리아 마을을 방문하시고(눅 9:52), 또한 사마리아 여인과 대화도 나누셨으며(요 4:7-42) 그의 선한 사마리아인 비유는 사마리아인들이 유대인들보다 더 율법에 충실했을 수 있다는 점을 시사한다(눅 10:25-37).

예수께서 열 명의 문둥이를 고치셨을 때 그에게 감사드리기 위해서 왔던 유일한 사람은 사마리아인이었다(눅 17:11-19). 예수께서 그의 제자들에게 복음 선포의 사명을 명했을 때 그는 특별히 사마리아로 그들을 보내셨다(행 1:8).

 

세례 요한의 추종자들

세례 요한은 아론의 제사장 가문의 후손인 제사장 부부에게서 태어났다. 어떤 학자들은 세례 요한이 그의 부모가 죽자 에세네파 사람들과 살기 위해서 광야로 갔다고 믿는다(눅 1:80). 보다 신빙성 있는 견해는 그의 부모가 헤롯의 유대인 갓난 아이 학살을 피하기 위해서 그를 광야로 데려갔다고 하는 설이다(마 2:16). 하여간 에세네파 사람들이 세례 요한의 가정에 영향을 끼쳤을 가능성이 있다.

세례 요한은 메시야가 장차 이스라엘에서 출현하며 이스라엘 백성들에게 장차 오실 구세주를 예배하라고 선포했다. 이러한 선포는 대중들의 주의를 끌었으며, 그들은 세례를 받기 위해서 요한에게로 갔다. 그러나 헤롯은 요한이 반역을 도모하고자 한다고 우려했다.

세례 요한의 가르침은 확실히 혁명적이었다. 그는 그의 추종자에게 음식과 옷을 이웃에게 나누어 주라고 가르쳤다(눅 3:11). 그는 자기 동생이 살아 있는데 자기 제수와 결혼한 헤롯을 꾸짖었으며, 정치상의 도전하기를 두려워하지 않았다. 그는 마침내 헤롯 안티파스의 명령에 의해서 처형되었다.

많은 요한 추종자들은 그가 메시야라고 믿었다. 비록 그들이 가장 엄격한 의미의 말로 종파를 형성하지는 않았을지라도 그들은 예수 시대에 중요한 종교적 동향을 나타냈다. 현대 근동지역에서 “만데안”이라고 알려진 소 종파는 그들 자신들이 세례 요한의 추종자들의 후손들이라고 주장한다.

종파들에 대한 예수의 응답

1세기경에 이스라엘의 종파들은 유대 신앙의 특성을 변화시켰다. 하나님께서 이스라엘 앞에 놓으셨던 곧고 좁은 길은 동방 신비주의와 헬라 인본주의와 제사 전통을 통해서 꾸물꾸물한 길이 되어 버렸다. 예수는 유대 종파들의 이러한 혼란을 곧게 하고자 모색했다. 그는 이러한 종파들의 잘못된 사상에 응답하는 데 많은 시간을 할애했다. 그는 보다 진정한 율법 지식을 가지고 이러한 전통적 권위들에 대해 응답하셨다. 그는 이스라엘 백성들에게 하나님의 권위뿐만 아니라 하나님의 구원과 사랑을 소개하셨다. 그는 모든 종파들이 죄인들이라고 선포하심에 의해서 각 종파들이 제기한 의에 대한 주장들을 논박했다.

예수님은 개인의 “의”는 바리새인들의 의를 능가해야 한다고 가르쳤다(마 5:20). 그는 제자들에게 바리새인들과 사두개인들의 누룩을 주의하라고 경고하셨다(마 16:1-12). 그는 서기관들과 바리새인들의 위선과 독선을 비난하셨으며(마 23:1-36), 특히 바리새인들의 피상적인 안식일 준수방법에 대해서 그들을 힐난하셨다(약 2:23-3:6).

계속 반복해서 예수께서는 그 당시의 종교 권위자들에게 도전하셨다. 그는 바리새인들과 사두개인들이 그들 자신들의 해석에 의해서 이미 율법을 폐하고자 했다고 암시하면서 그가 율법을 폐하기 위해서 오신 것이 아니라 율법을 성취하기 위해서 오셨다고 말씀하셨다.

신약성서에는 예수께서 에세네파들에게 직접적으로 말씀하심을 보여주지 않는다. 그러나 다른 유대 종파들과 마찬가지로 그들 자신들의 권위체제가 하나님의 권위와 장차 오실 메시야 대신에 들어섰던 것 같다. 그들은 다른 유대인들 못지 않게 예수의 진리의 말씀을 들을 필요가 있었다.

 
 
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